imazighen origines

 Les imazighen et leur contribution à l'élaboration des cultures méditerranéennes
Par Mas Mohammed CHAFIK, académicien amazighen commentaires

Les imazighen et leur contribution à l'élaboration des cultures méditerranéennes

Par Mas Mohammed CHAFIK, académicien amazighe



Les Imazighen dit berbères, ne se sont jamais désignés eux-mêmes par ce nom. Jusqu’au

début du XIXème siècle les Européens en général utilisaient pour parler de l’Afrique du Nord le vocable Barbaria, hérité de l’Eglise catholique dont on connaît le conservatisme langagier. En français, la forme « Berbère » avait déjà commencé à se substituer à la forme « Barbare » vers la fin du XVIIème siècle, sous l’influence de l’arabe nord-africain. En cette dernière langue on prononçait en effet Bräber. C’est de là aussi que semble venir la forme Berbero commune à l’espagnol et à l’italien. Mais que s’est-il passé pour que, de tous les peuples anciens, du nord et du sud du bassin méditerranéen, seuls les Nord-Africains ont continué à être, en quelque sorte, considérés comme barbares ?... Il s’est passé qu’au VIIème siècle de l’ère chrétienne les envahisseurs arabes de ce qu’on nomme actuellement le Maghreb ont emprunté le terme Barbarus aux Byzantins, lesquels Byzantins nous regardaient comme étant leurs ennemis du double point de vue politique et religieux. Aucun Amazighe pourtant n’a jamais senti vivre en lui la moindre once de barbarie, puisque chacun de nous s’est toujours vu comme étant un Amazighe, c’est-à-dire, étymologiquement, un homme libre et noble à la fois. Nous sommes des Imazighen. Notre langue est Tamazight. Ce sont les anciens Grecs, qui ont créé dans leur langue le mot barbaros, pour désigner tous les autres peuples, y compris les Romains, où ils ne voyaient que des êtres frustes et mal dégrossis. Mais les Grecs n’auraient pas imaginé que ce qualificatif pût échoir en héritage non revendiqué aux descendants d’un peuple à l’égard duquel les animait, comme nous le verrons, une sorte de piété presque filiale. Et, ainsi, ce sera de manière indifférente, que j’utiliserai dans mon exposé, comme nom ou comme adjectif, tantôt le mot Amazighe, ou Imazighen.

Mais, avant de parler des Imazighen des temps anciens, peut-être conviendrait-il de situer d’abord dans l’espace ceux des temps présents, ceux qui sont en principe représentés ici, aujourd’hui. Et là, disons-le tout de suite, on ne peut que reconnaître la douloureuse réalité du fractionnement géographique du monde amazighe. La principale cause de ce fractionnement est d’ordre historique : agissant sur les âmes au plus profond, l’islam a entraîné l’arabisation de pans entiers de la société amazighe, et amené des générations successives d’Amazighes à se sentir, à se dire, et souvent à se vouloir arabes contre vents et marées. Ce fractionnement est dû ensuite au fait que le colonialisme français a tracé au cordeau la plupart des frontières des Etats africains riverains du Sahara, sans le moindre égard pour les différences ethniques. De cela, il a résulté que les berbérophones, sont de plusieurs nationalités. Ils sont principalement marocains et algériens, mais aussi libyens, tunisiens, mauritaniens, maliens, nigériens, bourkinabés, ou même tchadiens. (Abrous et Claudot-Hawad). Et, comme l’émigration vers d’autres continents a joué son rôle, il existe actuellement une importante diaspora amazighe numériquement bien implantée, en Espagne, en France, aux Pays-Bas, en Allemagne, et en Belgique, et de plus en plus attirée par le Canada et les Etats-Unis d’Amérique. A l’intérieur même de chacun des pays d’origine, la berbérité, en tant que fait linguistique, ne fait pas forcément bloc du point de vue de l’étendue géographique, sauf au Maroc où elle barre la quasi-totalité du territoire nationale, du Nord-Est au Sud-Ouest, en une diagonale plus ou moins large selon les régions, puis en Algérie, au Mali, et au Niger, où elle occupe des zones, séparées certes les unes des autres, naturellement ou artificiellement, mais suffisamment vastes pour se sentir aptes à pleinement s’affirmer en tant qu’identité ethnique. Il s’ajoute à cela qu’en Algérie et au Maroc, de nombreuses villes s’amazighisent insensiblement d’année en année au plan démographique, sous l’effet de l’exode rural. Déjà ville kabyle à l’époque des Français, Alger l’est devenue davantage depuis 1962. A cette dernière date précisément, la population amazighophone de Casablanca a été estimée par un chercheur à près de 23% (Adam, I, p.273). Ce pourcentage n’a pu que croître. Mais, pour des raisons politiques faciles à deviner, au Maroc tout au moins, les nombreux recensements qui se sont succédé depuis 1960 passent systématiquement sous silence les chiffres concernant les langues pratiquées par les recensés. Ce qui n’empêche pas un phénomène, intéressant par sa nouveauté, de se produire de manière spectaculaire en zones rurales arabophones, où les éléments les mieux instruits de la population commencent à se réclamer d’origines amazighes, en s’appuyant sur des constatations d’ordre historique, linguistique, anthropologique, et toponymique. C’est le cas des Ghiata de Taza et des Jebala de Taounate, à titre d’exemples. Un poète a même fait de cette question l’objet d’un recueil de vers où il exprime la joie d’avoir retrouvé ses racines (El-Méliani). Il est à noter que, si, cette prise de conscience a d’abord concerné des groupements amazighes d’arabisation plus ou moins récente, elle n’a pas manqué de s’imposer assez rapidement à de petits échantillons de populations habituées, depuis longtemps, à s’enorgueillir et à toujours se prévaloir d’une ascendance censée être hors du commun. C’est peut-être là un effet du militantisme culturel amazighe.

Toujours est-il qu’en l’état actuel des choses, le morcellement géographique de l’élément amazighophone à travers l’immensité aux trois quarts désertique du nord de l’Afrique, suggère à l’observateur non averti l’idée que l’amazighité ne peut être, ou même n’avoir été, que minoritaire, à telle enseigne qu’un universitaire moyen-oriental ne s’aperçoit pas de la bévue qu’il commet ainsi : balayant du revers de la main, sur une carte, une large zone désertique et totalement inhabitée, autour d’une oasis amazighophone marquée en jaune, il lance à la cantonade : « Mais voyez comme c’est vaste le domaine de la langue arabe ! ». Aussi est-il utile de signaler que c’est la toponymie qui rend le mieux compte de la vastitude du domaine historique amazighe, et qui en indique les limites de façon suffisamment précise.

Que ce soit au Maroc, en Algérie, en Mauritanie, au Mali, et, à une moindre échelle, en Libye, au Niger, et en Tunisie, c’est grâce à la langue amazighe que les toponymistes procèdent au décryptage étymologique de la majorité des noms de lieux, de régions, de fleuves, de montagnes, et de beaucoup de villes. Fès, Mekhnès, Marrakech, Agadir, Tanger, Oujda, Oran, Tlemcen, Tizi-Ouzou, Tunis, Nouakchott, Tombouctou, etc, sont des noms amazighes. Cette vaste contrée où prédomine, jusqu’à nos jours, la marque toponymique amazighe, a reçu des anciens Grecs un nom : celui de « Libye » prononcé « Liboué », lequel nom a été employé pour la première fois au IXe siècle av. J. C. par le grand poète Homère, pour désigner le pays « allant de l’Egypte à l’Océan » (Bailly, p. 1190). Empruntée à l’Egyptien, la dénomination « Libye » ne s’appliquait à l’origine qu’à l’une des deux grandes tribus amazighes évoluant dans le désert à l’ouest du Nil : les Libué, précisément, et les Temehu. (Document n° I). C’est donc depuis la plus haute antiquité (IXe siècle. av. J. C.) que les Grecs ont nommé « Libyens » l’ensemble des Imazighen. Plus tard ils donneront le nom de Nomadia (Numidia, en latin) à la partie centrale de la Libyê, et le nom de Maurousia (Mauritania, en latin) à la partie la plus occidentale, faisant allusion au fait que c’est elle qui voit se coucher le soleil et naître l’obscurité (Bailly, pp. 1230, 1331). Quant au nom « Africa », il dérive du mot amazighe « afri, ifri » sous lequel était connu l’habitat de populations troglodytes de l’ancienne Tunisie, dont descend la grande tribu Ayt Ifran (Bani Ifran, en arabe).

Ce sont les Romains qui ont utilisé « Africa » pour nommer, au départ, la partie de la Numidie se trouvant dans la mouvance de Carthage. Le mot fera fortune par la suite, puisqu’il finira par devenir le nom de tout un continent. De tout ce continent les anciens Grecs n’avaient donc donné de noms qu’aux deux régions qu’ils connaissaient, à savoir l’Egypte, et l’incommensurable et difficilement et pénétrable patrie des Imazighen, la « Libye » (Document n° II). Cette immense patrie avait, et a toujours, des caractéristiques géographiques bien marquées : une pluviométrie déficiente et irrégulière, ou même absente localement, d’où la rareté de l’eau, une semi-aridité du sol, se transformant en totale aridité plus on va vers le sud, sous l’effet d’une désertification rampante partie du centre du Sahara actuel avant même l’époque historique, et progressant irrésistiblement en direction du nord. Il s’ajoute à cela un système orographique cloisonné. Ce sont ces caractéristiques géographiques de la « Libyé » qui ont façonné et le tempérament et l’histoire amazighes, et ont fait que, dans l’antiquité, il y a eu des imazighen des zones côtières et de leurs arrière-pays immédiats, et des imazighen de l’intérieur des terres, habitants sédentaires en minorité, semi-nomades ou nomades en majorité, évoluant dans les zones montagneuses, les plateaux semi-arides ou, dans le désert autour d’oasis enclavées. Pour des raisons évidentes, seuls les Imazighen des régions voisines ou relativement proches de la mer sont entrés en contact avec les peuples méditerranéens de l’Antiquité, les Grecs, les Phéniciens, les Romains, et les Hébreux, en plus de leurs voisins, les Egyptiens, évidemment ; et seules leurs élites ont pu s’acculturer sérieusement.

Les autres sont restés en réserve, si je puis dire, et ont ainsi pu sauvegarder la culture amazighe proprement dite. Cependant, les premiers partenaires historiques des Imazighen ont bien été leurs voisins les plus proches, c’est-à-dire les Egyptiens. Mais nous en parlerons en dernier, parce que les deux peuples semblent avoir eu beaucoup plus que de simples rapports de voisinage. C’est des Grecs qu’il sera d’abord question Après des frictions, ou même de courtes guerres dues au fait que des colons hellènes sont venus s’installer sur les côtes libyques, face à la Grèce, au IXème siècle av.J.C, il semble bien qu’un modus vivendi ait été assez vite trouvé entre les nouveaux venus et leurs hôtes amazighes, dans l’ensemble des cinq cités, les fameuses Pentapolis, appelées à prospérer sur la rive sud de la Méditerranée pendant plus de quinze siècles, du IXème siècle av. J. C., jusqu’au VIIème siècle de l’ère chrétienne. Ecoutons le grand poète grec Callimaque (315-240 av. J. C.) chanter le bonheur de vivre dans la principale de ces cités, Cyrène (Kurênê), au IIIème siècle. av. J. C. :

Grande fut la joie au cœur de Phoibos,

Quand, venu le temps des fêtes Carnéiennes,

Les hommes d’Enyô, les porte-ceinturons,

Firent un chœur de danse parmi les blondes Libyennes.

…………………………………………..……………..

Jamais Apollon ne vit chœur plus vraiment divin !

Jamais le dieu n’accorda tant à nulle cité qu’il fit à Cyrène !

(Callimaque, p. 228)

Et c’est ainsi que nous apprenons, au passage, que les anciens imazighen étaient plutôt blonds, ceux du moins qui cohabitaient avec les Grecs de Cyrénaïque, au troisième siècle avant J. CH. Mais ce qu’il y a de vraiment étonnant, et de paradoxal en apparence, c’est que les Grecs nourrissaient à l’égard des imazighen une profonde vénération.

L’historien Hérodote (484-425 av. J. C.) les considérait comme le peuple du monde qui « jouit du meilleur état de santé », surclassant en ce domaine les Egyptiens et les Grecs eux-mêmes (Hérodote, L. II parag. 77 p. 199). « Le costume et l’égide qu’on voit en Grèce aux statues d’Athéna, ajoute-t-il, sont inspirés des vêtements des Libyennes….. Atteler à quatre chevaux est encore un usage passé des Libyens à la Grèce » (Hérodote, L. IV, parag. 189, p. 444). L’écrivain latin, Pline l’Ancien (23 – 79) nous signale que les Grecs attribuaient la fondation de Tanger (Tingi) au géant de leur mythologie Antaios (Antée) (Pline, L. V, parag. 2, p. 45), et que Grecs et Libyens de Cyrène allaient ensemble en pèlerinage au temple d’Amoun à Siwa (Pline, L.V, parag. 31, p.60 et commentaire p. 351). Athena la vierge, Athena la déesse guerrière protectrice d’Athènes, Athena la déesse de l’intelligence, est elle-même née en Libye au bord du lac Triton (Rossi, p. 82). Les Aamzighs Garamantes étaient des descendants du dieu Apollon lui-même, aux yeux des Hellènes (Gaffiot, p. 703). Platon, le philosophe, n’aurait jamais pu fonder son Academia, s’il n’avait été racheté et libéré par un Libyen, quand il a été fait prisonnier et vendu comme esclave (Rossi, p. 119). Il est de notoriété historique, enfin, qu’Alexandre le Grand a dû parcourir 600 km de désert, avec toute son armée et sa suite, pour se faire sacrer roi d’Egypte par les prêtres d’Amon, en son temple de Siwa. Les habitants de Siwa continuent jusqu’au jour d’aujourd’hui à parler la langue amazighe.

Il y a lieu de penser, à partir de ces données, que les Grecs savaient pertinemment que leur civilisation était la fille de celle de l’Egypte et de la Libye. Les historiens français Jean Servier et Pierre Rossi ont développé ce sujet, le premier en ce qui concerne les Imazighen, et le second en ce qui a trait à l’influence de l’Egypte sur la Grèce. Je reviendrai tout à l’heure sur la question des liens entre Imazighen et Egyptiens, comme je l’ai déjà annoncé. C’est aussi sur la rive libyenne de la Méditerranée que les Imazighen ont cohabité, ou simplement voisiné, avec ces autres marins commerçants qu’ont été les Phéniciens. Avec le consentement mielleusement extorqué aux autochtones, ces derniers sont parvenus à fonder de nombreux comptoirs sur les côtes nord-africaines, dont quelques unités sur les côtes atlantiques du Maroc. L’un de ces comptoirs, fondé en 814 av. J. C., est devenu au fil des siècles une riche et puissante cité marchande : Carthage, dont l’influence culturelle s’est exercée sur les Imazighen, jusqu’en 146 av. J. C., année de sa destruction par les Romains, et même au-delà de cette date. Tout un chacun sait par ailleurs que les Romains, maîtres de tout le bassin méditerranéen, ont colonisé progressivement les zones côtières de l’Afrique du Nord et une partie de leurs arrière-pays, entre 146 av. J. C. et 430 ap.

J. C.. les Byzantins, qui leur ont succédé, après un intermède d’un siècle environ durent se cantonner dans un petit nombre de ports méditerranéens. Puis vient l’invasion arabe, dotée d’une idéologie combative et fortement motivante tant du point de vue eschatologique que du point de vue économique ; et c’est l’islamisation des Aamzighs, une islamisation qui a connu bien des péripéties, mais qui a pu malgré tout agir en profondeur, sur le long terme. De toutes ces vicissitudes de l’histoire, il a résulté que les élites amazighes se sont diversement acculturés, et ont richement contribué à l’élaboration des grandes cultures méditerranéennes. Le premier phénomène qui a résulté de la cohabitation des Imazighen avec d’autres peuples méditerranéens, c’est le bilinguisme, voire le trilinguisme. Il est permis de dire qu’en toute période historique l’élite amazighe des zones pénétrées par les cultures étrangères a été au moins bilingue, avec les avantages, mais aussi les inconvénients que cela suppose.

Le bilinguisme des meilleurs n’a-t-il pas été la cause directe d’une certaine stagnation de la langue amazighe ? En revanche, les Imazighen peuvent s’attribuer le mérite d’avoir influencé la culture punique, puisque la déesse protectrice de Carthage, Tinnit, appartenait au panthéon amazighe.

A en juger par ce que nous rapporte Silius Italicus (p. 8) sur la visite du jeune Hannibal à un temple carthaginois, les prêtresses de Tinnit étaient surtout des Imazighen qui s’imposaient par leur fougue et leur verve. Pline (Parag. 24, p. 56) et d’autres historiens anciens nous disent que les habitants de la région de Carthage, le Byzacium, et des villes côtières de Numidie étaient nommés Libyphéniciens. Ce sont justement ces Libyphéniciens qui ont fourni l’essentiel de l’équipage du fameux périple d’Hannon (Gsell, T.I, p. 478). Signalons, pour finir, que l’historien Georges Marcy, dans l’introduction à sa thèse, invite les chercheurs à utiliser l’amazighe, langue vivante, pour décrypter le punique, langue morte, plutôt que de procéder inversement (Marcy, p. 16). Et, si nous n’avons aucune trace de productions amazighes en punique, c’est que « la civilisation punique n’a produit ni savants, ni poètes, ni penseurs ; du moins l’histoire n’en connaît pas » (Gsell, T. IV, p. 125). Des productions intellectuelles individuelles dues à l’esprit amazighe, en langue grecque, il nous reste les traces d’un ouvrage écrit par Juba II, en trois livres, intitulé « Libyca », dont la perte « nous cause beaucoup de regrets » (Gsell, VIII, p. 262). Mais c’est dans la production de Térence (v. 190-159 av. J. C) que le génie inventif amazighe en matière de créativité théâtrale se révéla le mieux. L’influence de Térence s’est exercée sur la production des dramaturges européens jusqu’au XVIIème siècle (Brunel et Jouanny, p. 238). A cet écrivain féru d’hellénisme, mort à l’âge de trente ans, nous devons la fameuse sentence : « Je suis un homme ; de ce qui est humain rien ne m’est donc étranger ». Il voulait dire par là, lui le jeune Africain fait prisonnier de guerre à l’âge de cinq ans et réduit en esclavage, que tous les hommes se valent. Mais bien avant Juba II et bien avant Térence, la simple littérature orale amazighe avait déjà produit des effets sur la pensée grecque. Aristote (384-322 av. J. C.) cite les fables libyennes comme étant un genre littéraire. Lisant cela, on apprend au passage que le poète tragique Eschyle (525-456 av. J. C.) s’était déjà inspiré de ces fables libyennes (Aristote, L. II, p. 104). On peut dire, en résumé, que l’intercompréhension entre Grecs et Imazighen semble avoir été totale.

Citons, entre d’autres preuves, le fait que le roi Masinissa était hellénisant, et qu’il a tenu à s’entourer dans sa cour d’artistes et de musiciens hellènes. Les Athéniens de leur côté ont érigé une statue du roi écrivain Juba II, auprès d’une bibliothèque, au cœur même de leur cité. (Gsell, VIII, 251).

Il est difficile, par contre, de déterminer de façon précise les périodes antiques où Imazighen et Juifs ont commencé à cohabiter et à s’influencer les uns les autres. Traitant le sujet, S. Gsell a écrit ceci : « Nous devons mentionner encore d’autres étrangers, dont l’établissement en Berbérie n’a pas été la conséquence d’une conquête. … Ils [les Juifs] étaient déjà assez nombreux à l’époque romaine, et il est à croire que la plupart d’entre eux étaient de véritables Hébreux » (Gsell, I, pp. 280,281). H. Zafrani, lui, nous informe que le « judaïsme maghrébin (le judaïsme historique s’entend)… est aussi le produit du terroir maghrébin où il est né, où il s’est fécondé, et où il a vécu durant près de deux millénaires, cultivant avec l’environnement, dans l’intimité du langage et l’analogie des structures mentales, une solidarité active, et une dose non négligeable de symbiotisme…». (Zafrani, Mille ans…, pp. 9 et 10). C’est dire qu’au fil des siècles la judéité s’est acclimatée en Afrique du Nord, sans dommage pour personne. L’existence d’une version amazighe de la Haggada de Pesah (Zafrani,Litt.) semble prouver que, sans prosélytisme actif, les petites colonies hébraïques de Tamazgha ont servi de foyers à une assez importante judaïsation des autochtones ; on s’en convainc par l’observation, par-ci par-là, d’un certain nombre d’indices relevant de l’anthropologie culturelle, telle la tendance à faire souvent usage de prénoms d’origine juive, ou à considérer le samedi comme étant jour de repos. Il est cependant impossible de démontrer que des Imazighen de souche ont contribué à enrichir la pensée ou la littérature hébraïque.

A l’inverse, c’est par pléiades que l’on peut citer des noms numides, libyens ou africains, c’est-à-dire imazighen, ayant donné un éclat tout à fait particulier aux lettres latines. Déjà cité plus haut en tant que dramaturge, Térence « a laissé six comédies… jouées entre 166 et 160 av. J. C. » nous disent ses biographes. Sa « comédie [a été] caractérisée par le souci d’adapter la finesse et l’élégance du génie grec au goût d’un public romain lettré » (Le Robert 2, Terence).

« Le plus célèbre des écrivains africains [d’avant la christianisation] fut Apulée » écrit l’historien français Charles-André Julien, qui se hâte d’ajouter que le personnage a été à la fois « insupportable et séduisant » (Julien, p. 182). Apulée, (125-170), a écrit « L’Âne d’or », espèce de roman, qui « constitue un des rares livres latins qui se lisent encore sans ennui », nous avertit Ch.-A. Julien (p. 183). L’écrivain italien Pietro Citati, lui ne marchande pas son éloge : « l’Âne d’or, écrit-il est probablement le roman le plus original jamais écrit »…Et dire que des familles amazighes marocaines et libyennes portent encore le patronyne « Apulée », sous sa forme authentique : « Afulay ». « …Trois géants dominent la pensée chrétienne de l’Afrique romaine : Tertullien, Cyprien et Augustin. Ces trois Africains qui, avec leurs personnalités différentes, contribuèrent à l’établissement du dogme, sont à juste titre, considérés comme des Pères de l’Eglise » (Camps, p. 251). C’est Tertullien (155-225) qui fit du christianisme une arme de résistance contre l’occupation romaine, car, tout chrétien qu’il était devenu, il avait gardé « toutes les passions, toute l’intransigeance, toute l’indiscipline d’un amazighe ». Il défendit à ses coreligionnaires le service militaire et incita les soldats à la désertion. Son ouvrage principal a été l’Apologétique (Apologeticum). Saint Cyprien, lui, recherche et finit par subir le martyre. Il a écrit, entre autres livres : Ad Demitrianum, Ad Fortunatum, De Mortalitate… (Ch- A. Julien, p. 206, 207). Quant à Saint-Augustin (354-430), il ne me semble pas nécessaire de donner les détails de sa vie et de son œuvre, car, en principe, les Européens, en tant que chrétiens, le connaissent mieux que quiconque.

Je me permets néanmoins de rappeler que même du point de vue de sa filiation, Augustin a été le produit des relations symbiotiques entre peuples méditerranéens ; il était de mère romaine et de père amazighe, Ainsi donc, autant les rapports entre Romains et Imazighen ont été conflictuels sur les deux plans politique et militaire, autant ils ont été fructueux sur le plan culturel. Le phénomène est courant dans l’histoire : les Algériens ont combattu la France, mais ont enrichi sa littérature. La période islamique de l’histoire des Imazighen, sans être vraiment la plus longue, est la mieux connue, parce elle est la plus récente et la mieux

étudiée. Il serait donc fastidieux d’énumérer les centaines de penseurs, d’écrivains, ou de savants amazighes qui ont contribué à la constitution du patrimoine culturel arabo-islamique. Mais, à titre indicatif, citrons-en quelques figures de proue. Ce sont les Jazouli, (mort en 1210), Ibn Muâté (1169-1231), et Ajerrum (mort en 1323), qui ont initié la mise en forme de la grammaire arabe. Le livre d’Ajerrum a été en usage dans l’ensemble du monde musulman pendant plus de six siècles, sans être vraiment démodé même à nos jours. Si les Iraniens ont été les meilleurs philologues de la langue arabe, les Imazighen en ont été les meilleurs pédagogues. Ibn Battota (1304-1377), l’intrépide explorateur universellement connu, était un Amazighe de la grande tribu des Lawata. Le lexicographe Ibn Mandhor (1232-1311), dont l’ouvrage « Lisân al-Âarab » reste une référence indépassable, est né en Egypte d’une famille amazighe de Djerba. Le théologien et essayiste Lyoussi (1630-1691), a eu le courage de tenir tête, seul, au sultan despotique marocain de son époque. Et, pour que les Imazighen d’Espagne médiévale ne soient pas en reste, citons-en au moins deux : le premier étant Abbas Ibn Firnâs (mort en 887), à qui l’on « attribue l’invention de la fabrication du cristal », la fabrication d’une horloge (manqana), et qui « fut même un lointain précurseur de l’aviation » (Ency. Isl., I. p. 11), et le second étant Abu Hayyân al-Gharnâté (1256-1344), le polyglotte comparatiste en matière de langues. Ceci dit, il faut signaler que l’adhésion des Imazighen à la culture arabo-islamique n’a pas été des plus rapides ni des plus spontanées. Ibn Khaldun nous dit que les Imazighen ont apostasié une douzaine de fois, en quelques décennies. Les méthodes brutales de ceux qui leur proposaient la nouvelle foi les ont dressés contre elle. Après s’être libérés de la tyrannie arabe, grâce à deux cuisantes défaites qu’ils ont infligées aux armées omeyyades en 741, ils ont essayé de trouver une parade culturelle à l’islamisation. Deux tentatives dans ce sens ont été entreprises, l’une par la fédération tribale des Berghwata, et l’autre par celle des Ghumara. Ce sont les premiers qui sont allés le plus loin dans leur entreprise : ils s’organisèrent en Etat, se dotèrent d’une armée puissante, d’un livre sacré rédigé en tamazight, et caricaturèrent, comme à dessein, quelques pratiques du culte musulman. Quatre siècles plus tard, ce sont les Almohades, une autre fédération de tribus, qui enfin battirent les Berghwata et les firent totalement disparaître de la scène politique. Endoctrinés par un théologien du terroir, formé en Orient, les Almohades, eux, s’étaient assigné comme objectif de réaliser l’union de l’ensemble du peuple amazighe, mais sous la bannière d’un islam rigoriste. Ils y réussirent largement, et sans qu’ils l’aient vraiment cherché, ils ouvrirent la voie à une arabisation lente mais continue. Ils n’avaient pourtant pas hésité, à un moment de leur règne, à exiger que les muezzins et les imams fussent amazighophones. Après eux, ce fut une autre fédération de tribus amazighes, les Mérinides, qui prit le pouvoir et pratiqua une politique d’arabisation intensive de l’enseignement (Document n° III). J’ajouterai simplement qu’à l’époque, l’irréductible opposition confessionnelle entre les deux rives, nord et sud, de la Méditerranée, engageait les hommes politiques et les gens d’Eglise des deux bords à toujours enchérir les un sur les autres dans les foires de l’intolérance et du fanatisme. Le monothéisme a-t-il été vraiment un facteur de paix ? Vaste question qui me dépasse, mais que je ne pouvais pas éviter de poser. Nous en arriverons sous peu à parler de l’apport proprement amazighe à la civilisation, mais pas avant d’évoquer la lancinante curiosité qui a taraudé bien des esprits parmi les historiens, tant arabes qu’européens, à l’égard de l’origine des Imazighen Au Moyen Âge, les généalogistes arabes se sont convaincus, en des démonstrations acrobatiques, que les Imazighen étaient des leurs, et qu’ils avaient émigré au Maghreb en des temps reculés. Cette opinion continue à être la seule admise dans le monde arabe. Dès leur installation en Algérie, les Français à leur tour arrivent à se persuader que les Numides, les Maures et autres imazighen, étaient d’origine gallo-romaine, celte, ou carrément nordique (Camps, 19 à 34). Or, il semble bien que la génétique a maintenant tranché : le plus ancien berceau connaissable de la civilisation amazighe, en l’état actuel de la science, a été le centre du désert saharien, à l’époque où il était bien arrosé et couvert de végétations. Le mérite de l’avoir démontré revient à une équipe de généticiens et d’archéologues en majorité espagnols, dans l’ouvrage intitulé : « Prehistoric Iberia, Genetics, Anthropology, and Linguistics », paru en anglais à New York en 2000 (Doc. n° IV). Les Imazighen ne sont pas seulement les voisins des Egyptiens ; ils sont leurs cousins. Il se trouve que j’avais déjà moi-même émis une hypothèse allant dans le même sens, à partir de l’examen de quelques éléments de lexicographie amazighe. Cette hypothèse a fait l’objet d’un exposé en langue arabe à l’Académie du Royaume du Maroc, le 08.06.1995, puis d’un article publié, en français, dans la revue marocaine « Tifinagh », en son numéro double 11-12 d’août 1997 (Doc. n° V). Comment se fait-il, dirait-on, que les Egyptiens se sont vite et totalement arabisés, alors que les imazighen s’accrochent encore à leur identité ? Et quelles sont les spécificités marquées de cette identité ? Là, je renvoie à ce qui a déjà été dit sur le rôle du facteur géographique. Mais essayons de voir tout cela d’un peu plus près. Au septième siècle, l’Egypte a cédé à l’invasion arabe en quelques mois. L’Afrique du Nord, elle, a résisté un siècle entier, de 640 à 741, puis a fini par réduire à néant la puissance militaire de l’envahisseur. C’est, à mon avis, par inadvertance que l’historien français G. Camps a péremptoirement affirmé que les Imazighen « n’ont jamais pu longtemps tenir tête à l’envahisseur ». A-t-il voulu dire qu’ils « n’ont jamais tenu longtemps devant les premiers coups de boutoir de leurs assaillants » ? En tout état de cause, ses deux confrères et compatriotes, Ch.-A Julien et D. Rivet, traitant de deux périodes pourtant très éloignées l’une de l’autre, expriment un avis aux antipodes du sien. « Si la civilisation romaine conquit en apparence les cités du plat pays…, elle ne mordit même pas sur les îlots montagneux… », puis « vint le moment où craqua l’armature romaine.

Alors parut combien la romanisation était superficielle et son extension limitée. » a écrit le premier (Julien, p. 194). L’historienne belge, Marguerite Rachet, nous renvoyant elle aussi au rôle de la géographie, tire la conclusion suivante : « Rome rêvait de dominer une Berbérie agricole et prospère… Cette ambition supposait un total bouleversement des habitudes sociales des indigènes, fondées le plus souvent sur le semi-nomadisme » (Rachet, p. 259). D. Rivet pour sa part, parlant des Français pacifiant le Maroc, au début du XXe siècle, dans un chapitre intitulé « Une guerre de trente ans », n’hésite pas à écrire que « la résistance fut le fait essentiellement des montagnards amazighophones. Elle confirme le postulat que les Imazighen se définissent d’abord par leur éternelle insoumission au pouvoir central, lorsqu’il vient d’ailleurs, et par une irréductibilité des profondeurs… » (Rivet, pp. 49 et 50). Camps lui-même revient sur son opinion, pour ainsi célébrer les Imazighen : « ces peuples fiers ont toutefois toujours pu exprimer une irréductible et vibrante identité et une conception exigeante de l’honneur ». Cette irréductibilité des profondeurs a ses soubassements dans la nature du sol et dans les organisations politique et militaire qui en ont découlé.

L’art de la guerre développé par les Imazighen au cours des trois mille ans connus de leur histoire, est resté constamment identique à lui-même. Essentiellement défensif, il met en œuvre la principale qualité humaine que cultive une lutte incessante contre l’indigence de la terre nord-africaine : l’endurance. Puis, selon les époques, il a su utiliser comme bête de guerre tel ou tel animal sauvage, dressé chaque fois que le besoin s’en fait sentir. Jugurtha (160-104 av. J. C.) aurait utilisé contre les Romains, entre 112 et 105 av. J. C., un animal mystérieux, la gorgone, qui tuait l’ennemi de son seul regard, par la grande frayeur qu’il lui causait sans doute (Gsell, I, p. 124). « Les éléphants que Juba Ier mit en ligne à la bataille de Thapsus [contre les troupes de Jules César] sortaient à peine de forêt » (Gsell, I, p. 76). Au Moyen Âge les Almoravides ont fait bon usage du dromadaire. Mais le compagnon d’armes qui est resté le plus longtemps fidèle à l’homme amazighe, depuis la plus haute antiquité jusqu’au XXe s., c’est le cheval dit barbe, c'est-à-dire amazighe (berbero). C’est lui qui a battu le cheval arabe dans les deux batailles décisives de 741, celle du Chellef en Algérie, et celle du Sebou au Maroc. C’est grâce à la cavalerie amazighe qu’Hannibal, le carthaginois, a littéralement écrasé les armées romaines à Cannes, en Italie (216 av. J. C). Quatorze ans plus tard (202 av. J. C), c’est grâce à la même cavalerie amazighe que les Romains vainquirent Hannibal à Zama (Document n° VI), car Rome avait su se rallier les Imazighen qui étaient, nous dit un historien romain, les combattants, qu’elle redoutait le plus (Tite-Live, Livres XXI à XXV, pp. 207, 208, 209 et 485).

En plus du cheval barbe, les Imazighen ont eu deux alliés naturels, la montagne et, en arrière-plan, les zones semi-arides, et même le désert, qui leur permettaient d’avoir recours à des guerres d’usure, courtes mais très efficaces à la longue.

Cet art de la guerre était le produit normal d’une organisation politique née elle-même d’une nature géographique bien déterminée, laquelle a constitué un obstacle infranchissable empêchant l’Amazighité de s’ériger en nation. En effet, il ne pouvait naître du vaste terroir nord-africain, tel que nous l’avons déjà décrit, une organisation politique de la société amazighe autre que tribale. Défiant le temps, le concept de tribu a été privilégié par l’esprit amazighe jusqu’au milieu du siècle dernier. Et là, il me semble nécessaire d’ouvrir une parenthèse pour débarrasser le mot tribu des connotations péjoratives qu’il charrie, en langue française tout au moins. Des pays européens, et non des moindres, ont gardé trace de l’ordre tribal d’antan dans leurs modes d’organisation administrative, jusqu’à nos jours, comme en témoigne le fonctionnement des lander allemands. Il est historiquement significatif, à ce sujet, que l’acte de fondation de l’Empire allemand, signé le 18 janvier 1871, ait défini le Deutsche Reich comme étant une « alliance des princes des tribus allemandes » (Schrader, le Monde du 02.06.2000, p. 12). Je ferme la parenthèse. Il n’est donc pas étonnant que la Tamazgha ait été en permanence, et jusqu’à une époque récente, une suite d’« anarchies équilibrées », selon l’heureuse formule de G. Camps (Camps, p. 326). L’organisation tribale a toujours fini par se trouver en opposition avec tout pouvoir centralisé, même s’il en a été l’émanation. De toute évidence, elle a eu pour doctrine politique, non explicitée, la nécessité de toujours barrer le chemin aux velléités dictatoriales, et d’exposer à une précarité structurelle toute autorité à visées tyranniques. Il n’y a jamais eu ni des Pharaon, ni des César, ni des Chosroês amazighes. C’est là qu’a résidé en permanence la force des Imazighen, dans le passé, mais c’est là que se trouvait aussi, en germe, leur faiblesse des temps modernes. La greffe démographique arabe qui leur a été fournie par l’islam ne leur a pas été d’un grand secours, parce qu’elle n’a jamais cessé elle-même d’être tribale par essence, les mêmes causes engendrant les mêmes effets. C’est le colonialisme européen qui, au XIXe puis au XXème siècles, viendra signifier aux Imazighen, et aux Arabes, que leur doctrine politique a depuis longtemps atteint ses limites. Mais le colonialisme européen a surgi, lui, de l’horizon nord. Par delà cet horizon, règne une nature généreuse. Des flancs des montagnes aux neiges éternelles naissent de grands fleuves. Des forêts aux arbres gigantesques voisinent avec d’immenses prairies servant d’écrins à des cités, des villages, et des hameaux où prospèrent, depuis des siècles, commerces et industries, et où l’on a le temps de penser.

L’indigence des sols et l’austérité des paysages nord-africains n’ont cependant pas desséché les cœurs au point de les rendre incapables de générosité. Bien au contraire, ils y ont engendré le sentiment que l’hospitalité et le sens du partage doivent rendre supportable l’inclémence des cieux et des saisons. Il s’y ajoute que l’esprit amazighe, longtemps formé à répondre aux exigences égalitaristes de la vie tribale, a acquis un sens aigu de la justice. De ce point de vue, il devient possible de procéder à une analyse objective de l’attachement des Imazighen à la nécessité d’une gestion démocratique de leurs affaires. Cet attachement est si fort qu’il engendre une conception unanimiste du pouvoir décisionnel, et rend souvent inopérante la volonté de la majorité. De saint-Augustin (354-430) à Lyoussi (1630-1691) les Imazighen ont la même soif de justice. « Si l’on écarte la justice, que sont les royaumes, sinon de grands brigandages ! » a décrété le premier dans sa Cité de Dieu. « La justice prime l’observance religieuse ! » assène d’une certaine manière le second au théocrate intransigeant Moulay Ismaïl. C’est, en partie, cette quête éperdue d’égalité, de démocratie, et de justice qui, par ses excès, a rendu politiquement vulnérable la société amazighe, l’a fragilisée à l’égard de l’étranger, et l’a empêchée de s’assumer elle-même en tant que nation organisée. Il a bien émergé des royaumes amazighes dans l’antiquité, mais ils n’ont duré que quatre siècles environ (Doc. n° VII). Leur existence du reste n’avait pas aboli le système tribal ; elle s’en était servie, en s’en accommodant. A Thugga, en Numidie, il y avait bien un Conseil des Citoyens en 138 av. J. C., à l’époque du roi Micipsa (Camps, p. 311). Le califat almohade lui-même, au Moyen Age, avait son Conseil des Dix, et son Assemblée des Cinquante, dont quarante délégués des tribus (Terrasse, Tome I, p. 276). C’est donc « l’affirmation d’un pouvoir collectif » où l’on trouve « les prémices de la démocratie » (Camps, p. 310) qui a empêché l’émergence de monarchies vraiment sûres d’elles et appelées à durer. Cette société amazighe régie par des pouvoirs collectifs locaux ou régionaux a sécrété, à la longue, un humanisme de bon aloi, comme en témoigne les dispositions juridiques de l’azerf. En raison du fait qu’il est le produit

de mille petits consensus ayant modifié les uns les autres à travers les siècles, et non celui d’un décret d’autocrate, à l’image du Code de Hammourabi, l’azerf, le droit coutumier amazighe, est en effet un droit humain, positif, et évolutif. Des sanctions judiciaires, il bannit totalement les châtiments corporels, y compris la peine de mort. Quand il y a meurtre, l’assassin est condamné à l’exil. En deçà, les peines encourues sont toutes d’ordre économique : dommages et intérêts payés à la partie civile ; amendes versées à la communauté. Seules des sanctions morales à caractère éducatif sont appliquées aux mineurs. Le statut de la femme bénéficie d’interprétations qui adoucissent certaines rigueurs de la

chariâa, ou améliore son dispositif des compensations. C’est ainsi, par exemple, que l’indemnité accordée à une divorcée (tamazzalt) est calculée au prorata des années de mariage, et n’est pas laissée à la discrétion du juge.

Mais le statut dont la femme a bénéficié avant l’islam a dû lui être beaucoup plus favorable, la société amazighe ayant été régie par le matriarcat des millénaires durant (Abrous et Claudot-Hawad, Annuaire ; Ousgan, thèse). Dans beaucoup de tribus, les hommes continuent à dire les lionnes (tisednan) quand ils parlent de la gent féminine, par référence à un conte déjà connu à l’époque de Juba II. Ajoutons à ceci que le droit de la guerre intertribale interdit le rapt des femmes et des enfants. Par ailleurs, c’est avec horreur que tout Amazighe entend parler de cette pratique barbare qu’est l’excision des jeunes filles.

Enfin, comme en témoigne un membre de l’intelligentsia israélienne : « La société amazighe semble avoir été l’une des rares à n’avoir pas connu l’antisémitisme. Le droit amazighe, azerf, contrairement au droit musulman (et au droit juif, soit dit en passant), est tout à fait indépendant de la sphère religieuse. Il serait, par essence, laïque et égalitaire, et n’impose

aucun statut particulier au juif… » (Elbaz, p. 84). Cela suppose l’existence d’une philosophie amazighe du droit. Or, cette philosophie existe bel et bien. Elle aurait été explicitée, en des

temps très anciens, dans un jugement rendu par un tribunal coutumier, à propos d’un litige foncier. L’une des parties ayant affirmé que le terrain faisant l’objet du procès « appartenait à sa famille depuis qu’elle était descendue du ciel », les juges donnèrent gain de cause à l’autre partie, laquelle avait affirmé, elle, que le terrain « appartenait aux siens, depuis qu’ils avaient germé dans son sol »… « Attendu que rien ne descend du ciel, et que tout monte de la terre… ! » proclama haut et fort le tribunal… Et c’est de cette même philosophie que participe la valorisation du travail dans la culture amazighe : « Si tu ne te fais pas de cloques, ô ma main, c’est mon cœur qui en aura ! » dit le poète.

Ce patrimoine immatériel, qui est l’âme même de la l’Amazighité, est toujours standing by et ne demande qu’à être recyclé et réinvesti dans la vie moderne ; sa plasticité le lui permet, lui qui se réclame de la seule humanité. Mais il attend que le support linguistique dont il est le produit soit libéré de l’impérialisme culturel dont il est victime. Lisons sur la question ce qu’a écrit, il y a plus de vingt ans, l’un des meilleurs spécialistes des langages de l’humanité : « … le fait amazighe n’est reconnu ni en Algérie ni au Maroc, où, de façon différente mais avec la même vigueur, s’exerce la même pression tendant à les [les Imazighen] arabiser… Cependant, la volonté de survivre se développe et pose même un problème politique qui n’existerait vraisemblablement pas sans l’affirmation de l’impérialisme culturel arabe » (M. Malherbe, p. 204). Cet impérialisme s’exerçait à l’époque au nom du panarabisme, dont l’arabo-islamisme a désormais pris la relève. Pourvu que l’amazighité ne soit pas anathémisée par quelque fatwa du genre « Hors de l’arabité, point d’islam ! ». Puissent nos coreligionnaires arabes comprendre que les non-arabes ont aussi le droit d’être fiers de ce qu’ils sont ! Les Imazighen veulent simplement être des Imazighen, comme les Chinois sont des Chinois, les Japonais des Japonais, et les Arabes des Arabes. Ils veulent pour cela cultiver ce qu’ils ont de foncièrement spécifique : leur langue. Ils veulent la développer, la moderniser, et la transmettre à leurs enfants ; c’est en elle qu’ils communient avec l’être. Et qu’on ne s’y trompe pas ! Leur langue a une valeur intrinsèque indéniable ; aussi est-elle encore en vie, et nulle autre qu’elle ne connaît mieux Tamazgha, son berceau. Elle a son alphabet, tifinagh, dont la « survivance… est d’autant plus émouvante qu’il s’agit d’une écriture fort ancienne, et dont les origines plongent dans la protohistoire » (Camps, p. 276). Totalement modernisé, cet alphabet n’a rien à envier à l’alphabet latin lui-même (Document n° VIII). Il matérialise admirablement l’identité culturelle des Imazighen, et reflète quelque part leur tempérament. C’est la volonté de défendre jusqu’au bout cet héritage, conjuguée à l’indignation provoquée par de grossières falsifications de l’histoire, qui explique la vigueur du sursaut identitaire amazighe. En aucune manière, les Imazighen ne se dressent contre les Arabes parce qu’ils sont arabes ; mais ils se refusent à un enrôlement forcé dans une certaine arabité, celle de la jactance, de l’ostentation, et des velléités hégémonistes. En aucune manière les Imazighen ne se dressent non plus contre l’islam en tant qu’islam : ils sont musulmans, et se solidarisent avec le monde musulman, tant qu’il prône la justice, la tolérance, la modération, et le respect de la dignité humaine. Le Mouvement Culturel Amazighe (M.C.A.) milite, bien sûr, en faveur de la sécularisation de l’Etat et de la laïcité de l’enseignement public, et ne s’en cache pas. Mais il n’est pas laïciste. Il agit dans le respect le plus total de l’un des enseignements les mieux occultés par le clergé de fait qu’est le corps des docteurs de la loi islamique, à savoir qu’il « ne doit pas y avoir de contrainte en matière de religion ! » (Coran, Sourate II, verset 256). L’histoire a justement démontré que la valeur de la foi en Dieu réside dans sa sincérité, et que toute adhésion forcée n’engendre que mensonges et hypocrisies. Il est certain que la laïcisation des Etats et de l’enseignement public permettra à l’islam de se révéler sous son vrai jour, en tant que religion du savoir et de la raison, et de n’être plus un alibi dont on se sert pour justifier bien des ignominies. Le christianisme aussi a connu sa période d’égarement : celle de l’ordalie, de l’autodafé, de l’inquisition, et du bûcher. Et les guerres de religion ?! Les guerres de religion interchrétiennes, les guerres de religion inter-musulmanes, et les guerres de religion entre chrétiens et musulmans ! Des siècles de gâchis, de haines et d’horreurs ! Il n’est pire maladie pour un esprit humain que celle qui l’amène à croire qu’il est le seul détenteur de la vérité absolue. A cet égard, il est permis de croire que le concept même de laïcité est en soi, depuis deux siècles, un vaccin salutaire qui a assez bien immunisé l’esprit occidental, et poussé du même coup la foi chrétienne à se soumettre à un réel examen de conscience, où elle a gagné en profondeur, en sincérité, en humilité, et en humanité.

Aussi les tartufes de tous bords s’ingénient-ils à faire accroire que tout laïc est athée, et aussi recherchent-ils l’affrontement. La violence physique et verbale étant leur arme de prédilection, ils refusent tout débat calme et serein. Pour sa part, à l’inverse, le M.C.A. a banni de son esprit la moindre idée du recours à la brutalité. Il se veut pacifique, facifiste même, jusqu’à la dernière limite, pour un tant soit peu que les aspirations légitimes des Imazighen auraient été prises en considération. C’est de paix que le monde a besoin, et, comme dit le proverbe arabe : « Par la souplesse et la douceur, on obtient plus que par la force ! ». Le M.C.A. luttera donc pour que la patrie des Imazighen, Tamazgha, soit une terre de prospérité, de fraternité humaine, de générosité, et d’ouverture d’esprit. Mais les Imazighen lutteront aussi pour qu’ils se sentent chez eux, en Tamazgha, leur seule patrie, celle que leur ont léguée leurs ancêtres, celle dont ils n’ont spolié personne, et pour laquelle, depuis trois mille, quatre mille, cinq mille ans, ou beaucoup plus, des centaines de générations ont versé leur sang à des fins défensives. Les Imazighen offrent en partage ce qu’il y a de meilleur dans leur héritage culturel, à l’ensemble de l’humanité. A leurs compatriotes non amazighophones des Etats nord-africains, ils disent simplement : « L’humanisme amazighe s’est infiltré jusqu’au fin fond de vos consciences, à votre insu, et il y vit toujours. Ne l’y comprimez pas, et vous aurez tout compris ! ». A tous les autres peuples méditerranéens, nos partenaires culturels de tous les temps historiques connus, nous offrons notre collaboration pour l’accomplissement, en commun, d’une longue et lourde tâche, celle de combattre méthodiquement l’ignorance et le faux savoir. Ce sont ces deux fléaux de l’esprit humain qui empoisonnent les relations interethniques, intercommunautaires, et internationales souvent. La culture méditerranéenne dont nous sommes tous imprégnés, et à laquelle chacun de nos peuples a apporté sa pierre, ou pour le moins mis sa touche, se doit de ne pas abandonner son rôle dans le travail d’humanisation qu’elle a initié il y a des milliers d’années. Cultivons l’homme, cet extraordinaire produit de la terre !

26 octobre 2016, 14:17 · Rabat, Rabat-Salé-Zemmour-Zaër, Maroc · Public

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